«Теории»: Человек как ошибка. философия Александра Кожева

Александр Кожев в академической среде известен своими экзистенциальными интерпретациями философии Гегеля. Широкому читателю его имя мало что говорит, несмотря на то, что его лекции слушали Андре Бретон, Морис Мерло-Понти, Жорж Батай, Роже Гароди, Жак Лакан и многие другие французские интеллеткуалы XX века. Concepture излагает основные положения философии Кожева.

Человек по Кожеву

Согласно Кожеву, человек есть существо, способное благодаря языку безгранично длить во времени собственные ошибки. Что это значит? Попробуем разобраться. Дело в том, что в диалектике Гегеля, прямым наследником которой Кожев себя считал, время является одним из существенных факторов всеобщего движения, способным превращать человеческие истины в заблуждения. Сам Гегель иллюстрировал это положение таким примером: давайте посмотрим на часы – они показывают полдень. Запишем это на бумаге и таким образом письменно зафиксируем некую истину. Затем вновь посмотрим на часы, чтобы убедиться как истина стала ложью, ибо они уже будут показывать пять минут первого.

Так вот Кожев сосредотачивает свое внимание на этом самом принципиальном моменте – возможности человека с помощью языка письменно фиксировать и тем самым сохранять в истории (и в реальности) ошибки. Мысль, казалось бы, вполне очевидная, никакой особой оригинальности в себе не содержащая. Однако, если вдуматься, из нее вытекают фундаментальные характеристики человеческой экзистенции. Какие? Ответ Кожев дает в своей работе «Идея смерти в философии Гегеля». Он пишет: «Ошибка означает расхождение с реальностью, поскольку она ложна относительно того, что есть... Человека можно определить как того, кто способен удерживать ошибку в существовании и длить ее в реальности...Только человек может ошибаться, при этом не исчезая...он может жить своим заблуждением...Судьба человека – продолжать существовать, постоянно ошибаясь в существующем».

Таким образом, человек по Кожеву – есть существо, говорящее «нет» наличному бытию, или, если говорить в терминах классической философии, Субъект, противостоящий Объекту, отрицающий его. Недовольство Субъекта Объектом есть истинная причина движения Истории. До тех пор пока Субъект не удовлетоврен наличным положением вещей, он озвучивает свое неприятие на уровне языка и преобразует реальность на уровне действия. Преобразование реальности в соответствии с желаниями Субъекта и составляет содержание Истории. По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, человек – это тот, кто может сказать ему «нет». Он своего рода «аскет жизни», вечно протестующий против всякой действительности. Человек всегда стремится прорвать пределы своего наличного бытия и бытия окружающего его мира. Несогласие человека с Реальностью выражается в феномене Труда, с помощью которого человек преобразует наличную действительность.

А.Кожев и Конец Истории

Поскольку Кожев разделял многие идеи Гегеля, в том числе основную идею движения Бытия к окончательной полноте, он часто говорил об Исчезновении Человека и Конце Истории. Ничего общего с религиозной идеей Конца Света эти положения не имеют. По Кожеву Исчезновение Человека означает не прекращение его жизни, а только жизнь в согласии с наличным бытием. Конец Истории соответственно будет означать лишь отсутствие необходимости преобразования реальности, поскольку она достигнет завершенного (совершенного) состояния. Человек исчезнет в качестве мыслящего существа и продолжить жить уже в качестве существа разумного. Если Мышление разъединяло Бытие на сферы Духа и Природы, то Разум напротив объединяет их в одно Целое.

Сам Кожев в упомянутой работе пишет об этом так: «Исчезновение человека в конце Истории не будет катастрофой: мир останется таким, каким был от века. Человек продолжить жить, но уже в согласии с наличным бытием. Он исчезнет только как субъект, противостоящий объекту, как действующее отрицание».

Прав ли был господин Кожев? Время покажет. 

Рекомендуем прочесть:

1. А.Кожев – «Идея смерти в философии Гегеля».

2. А.Кожев – «Введение в чтение Гегеля».

3. Г.Гегель – «Феноменология Духа».