«Теории»: Психологические причины философствования. Версия Карла Ясперса

«Теории»: Психологические причины философствования. Версия Карла Ясперса

«Польза философии не доказана, а вред от нее возможен». Такова характеристика настороженного большинства пресловутой «любви к мудрости». Concepture предлагает разобраться в мотивах философского движения и мысли, и представить возможный портрет философски мыслящего человека в условиях современности.

Что такое философия? Ответы классиков

Причина, по которой философия вызывает к себе раздраженно-негативное отношение, заключается в сопутствующей ей неоднозначности, которая проявляется даже на уровне дефиниции самой философии. До сих пор не существует однозначного общепринятого ответа на вопрос «что такое философия?».

Авторы древности предлагают такие варианты:

Согласно ее предмету

Познание божественных и человеческих вещей.

Согласно ее цели

Стремление мысли к блаженству путем уподобления ее божественному.

Согласно ее положению

Знание знаний, наука наук, искусство искусств.

Ухо современного человека, пожалуй, смутят столь выспренний эпитет как «божественный» и нескромная претензия философии быть верховным законодателем относительно других видов познания:науки и искусства. Поэтому обратимся за определением философии к современным мыслителям, в частности, к человеку, посвятившему этому вопросу много усилий – Карлу Ясперсу.

Что такое философия? Версия Ясперса

Ясперс определяет философию как особый способ человеческого существования, при котором происходит трансцендирование экзистенции. То есть, существо человека выходит за собственные пределы, тем самым расширяя пространство своего бытия и обогащая его содержание. Трансценденция свойственна не только философскому мировоззрению. Религиозно мыслящий человек также способен выходить за рамки зримого сущего. Только он делает это с божественной помощью, а философская трансценденция основана исключительно на имманентных человеку началах: его мышлении, воле, решимости и т. д.

Поэтому Ясперс предлагает следующие формулировки того, что такое философия:

1.

Видение действительности в самом ее истоке.

2.

Постижение действительности таким способом, каким я, мысля, имею дело с самим собой во внутреннем действии.

3.

Смелость коммуникации между людьми, не предполагающей никакой заранее готовой истины.

4.

Готовность сохранять разум бодрствующим даже перед лицом того, что наиболее чуждо разуму и противится ему.

Психологические истоки происхождения философии

Важно понять, что философия как особый настрой сознания по отношению к миру возникла намного раньше, чем оформилась в качестве строгой рафинированной системы мировоззрения. Философия, пусть и в неявном виде, всегда присутствовала и присутствует в общественном мнении, в народной мудрости, в господствующих убеждениях, в языке, политических программах и многом другом.

Почему так происходит? Потому что конститутивные психические и психологические черты человека таковы, что при взаимодействии с окружающим миром они порождают особое отношение к миру, из которого впоследствии и развивается собственно философия.

Каждый человек, независимо от своего происхождения или содержания личного опыта, в своей жизни непременно испытывал удивление, сомнение и потрясение. Как отмечает Ясперс, из удивления рождается вопрос, из вопроса проистекает познание. Сомнение в познанном вызывает к жизни критическую проверку и следующую после нее ясную уверенность. Потрясение ясной уверенности приводит к осознанию собственной потерянности. А это осознание, в конце концов, рождает принципиально новый вопрос, непохожий на вопрос, рожденный удивлением, а именно – вопрос о самом себе, о своей сущности и своем месте в мире.

Удивленный Платон и изумленный Аристотель

На эти основополагающие движения души (удивление, сомнение, потрясение) обратили внимание еще в древности, и многие философы прямо выводили свою философию и обосновывали наличие философского мировоззрения вообще, исходя из этих трех психологических моментов.

Об удивлении, как истоке всякого философствования, впервые написал Платон: «Наше зрение дало нам возможность быть причастными виду звезды, солнца и небесного свода. Этот вид вызвал в нас стремление к исследованию всего. Отсюда произошла философия – величайшее благо, которое как награда было получено смертным родом от богов».

Далее сходную мысль выразил Аристотель:

«Удивление – вот то, что привело людей к философствованию: они удивились прежде всего тому поразительному, что открывается им, затем они шли постепенно дальше и спрашивали об изменениях луны, солнца, небесных светил и возникновении всего».

Следует, однако, оговориться и заметить, что более точным переводом слова ex-stasis, которое стоит в оригинале у Аристотеля, будет слово «из-умление», а не удивление. Из-умление буквально означает выход из привычного состояния ума, пробуждение из состояния связанности жизненными нуждами. Тот же смысл прослеживается в греческом слове: ex – приставка, означающая «пребывание вне», stasis – состояние покоя, неподвижности.

Таким образом, философия, порожденная удивлением/изумлением, обретает характер живого движения пробужденной мысли. Это пробуждение совершается в особом, не связанном определенной целью взгляде на вещи, в вопросах «Откуда все, что есть?», и «Что это такое?» – вопросах, ответ на которые не должен служить никакой пользе, но ищется только ради своего собственного удовлетворения.

Сомневающийся Декарт

Когда удивление и восхищенное изумление находят удовлетворение в познании сущего, очень скоро начинает заявлять о себе сомнение.  Хотя познания и накапливаются, не все они являются достоверно определенными. Чувственные восприятия, обусловленные нашими органами чувств, обманчивы и не всегда согласованы с вещами внешнего мира. 

Зная о возможности неподлинного познания, первоначальное удовлетворение сходит на нет, уступая место сомнению. Сомнение как исток философствования не имеет ничего общего с бытовым сомнением по типу «в какой ВУЗ лучше поступить?» или «какие джинсы мне больше идут». Сомнение, о котором идет речь (т. е. философское сомнение), носит методический характер. Сомнение в качестве методического сомнения становится источником критической проверки всякого познания. И потому без радикального сомнения никакое истинное философствование невозможно.

Когда мы говорим о сомнении в его связи с философией, первое, что приходит в голову, это имя французского философа Рене Декарта. Как известно, в основу своей философии Декарт положил принцип радикального сомнения. То есть, по Декарту, начинать всякое познание следует с сомнения во всем, даже в самом достоверном. Не следует доверять своим глазам и ушам, ибо они могут вводить нас в заблуждение. Сомневаться следует даже в собственном существовании. Но где тогда посреди всего этого сомнения найти надежную опору, могущую служить верным ориентиром и проводником познания? Отвечая на этот вопрос, Декарт демонстрирует безупречную логику:

«Единственное в чем невозможно сомневаться, – говорит он, – так это в том, что я сомневаюсь. Сомнение есть операция мышления. И раз я мыслю, следовательно, я существую».

Потрясенный Эпиктет

О потрясении, как начале философского размышления, говорил еще древнегреческий философ Эпиктет. Он сказал так: «Происхождение философии – в обнаружении собственной слабости и бессилия». Подобный ход мысли заставляет предположить, что первыми экзистенциалистами были стоики.

Немаловажным фактом также является то, что Эпиктет какую-то часть своей жизни был рабом. Бесправность и униженность собственного существования, по всей видимости, убедили его в том, что окружающий человека мир – место отнюдь не безопасное, а наоборот, угрожающее в любую минуту вторгнуться в личное пространство слабосильного человека и вмиг обрушить хрупкий иллюзорный порядок его жизни.

Философию Эпиктет расценивал как самое мощное средство, которое человек может употребить, дабы справиться с настигающем его потрясением. Как философия помогает человеку в его бессилии? Эпиктет отвечает так:

«Философия помогает тем, что я все, находящееся вне моей власти, рассматриваю как безразличное для меня в его необходимости, а то, что зависит от меня, то есть, способ и содержание моих представлений, я, напротив, посредством мышления довожу до ясности и свободы».

И в этом ответе проступает разница между стоической философией и экзистенциализмом. Стоицизм подчиняет страх разуму, который дарует равнодушие по отношению к тому, над чем человек не властен, и который самодержавно распоряжается собой и своим содержанием. Экзистенциализм, напротив, утверждает ничтожность разума перед тотальным абсурдом жизни и апеллирует только к ресурсу воли, мужества, решимости и т. д.

Проще говоря, экзистенциализм не дает освобождения от потрясения, а напротив, призывает жить, постоянно имея в виду это потрясение и рассматривая пребывание в нем как моменты подлинного существования. По Эпиктету же, в состоянии боли, бессилия и слабости мы приходим в отчаяние, но в отчаянии не нужно жить, его нужно преодолевать. Преодолевая отчаяние, мы снова позволяем себе самозабвенно окунуться в счастливую жизнь, а не перманентно испытывать чувство тошноты или абсурдности. В результате такого рода опыта человек (по Эпиктету) становится философом, умеющим принимать все происходящее как необходимое и предусмотренное, и потому никогда не теряющего спокойное расположение духа. 

Синтезирующий Ясперс

Имея возможность совершить более полную историческую ретроспективу, Ясперс не называет истоком философствования что-то одно, но объединяет все три начала, связывая их в единую последовательную цепь.

Резюмируя изыскания великих философов, Ясперс подводит совокупный итог и констатирует:

«Происхождение философствования лежит в удивлении, в сомнении, в осознании потерянности. В каждом случае оно начинается с охватывающего человека потрясения и связанного с ним состояния удрученности и озадаченности, из которых он всегда отправляется на поиск своей цели».

Но Ясперс не был бы выдающимся философом, если бы занимался только обобщением чужих мыслей. Признавая, что Платон и Аристотель, исходя из удивления, искали сущность бытия, соглашаясь с тем, что Декарт в бесконечности неизвестного искал принудительно-достоверное основание, а стоики в страданиях существования искали душевный покой, Ясперс, тем не менее, утверждает, что три действенных мотива – удивление и познание, сомнение и достоверность, потерянность и становление самим собой – не исчерпывают того, что движет нами в современном философствовании.

Важным моментом философствования в условиях современности Ясперс считает коммуникацию. Необходимость коммуникации он объясняет радикальным переломом истории, неслыханным всеобщим распадом, отчужденностью, самоизоляцией и одиночеством.

«В истории, – пишет Ясперс, – до сего дня существовала как нечто само собой разумеющееся связь между человеком и человеком, обнаруживающая себя в надежных сообществах, в различных институтах и в некотором всеобщем духе. Даже одинокий человек, при всем своем одиночестве, был равно вовлечен в эту связь. Сегодня же распад наиболее ощутим в том, что все больше людей не понимают друг друга, противостоят друг другу и избегают друг друга, равнодушны друг к другу, что верность и сообщество более ненадежны и находятся под вопросом».

Современное философствование, по Ясперсу, не может быть просто индивидуальным поиском истины, когда ищущий и истина остаются один на один. Современный человек наедине с истиной, в этом абсолютном одиночестве, более не чувствует себя уверенно. Он нуждается в коммуникации, в возможности поделиться открытой им истиной и обретенным от этого открытия радостным чувством с другими.

Коммуникацию Ясперс понимает не только как информационное движение от рассудка к рассудку. Он вкладывает в это понятие куда больший смысл: связь духа с духом, встречу одной экзистенции с другой.

Традиционные первоистоки философии не дают нам того, что является насущной потребностью современного человека – связи с другими. Удивление перед бытием отклоняет нас от человека в сторону чистой метафизики. Ищущее сомнение создает область убедительной достоверности, но эта область ограничивается сферой научного знания (а жизнь гораздо шире чем наука). Потрясение побуждает снискать невозмутимое состояние души, но поскольку это состояние вынужденное, а не добровольное, оно по своей сути является бессодержательным и безжизненным. Другими словами, в познании без коммуникации человек просто впустую проживает свою жизнь, но не исполняет ее. Стяжав партикулярную достоверность некоторого сущего, человек вне коммуникаций так и не выходит на уровень целого смысла. А в практике стоицизма человек самозамыкается в себе от мира, не оставляя места надежде и возможности дарения себя в любви другому.

Поэтому Ясперс предлагает иной исток философствованию, порождающий особую философскую позицию, а именно – обеспокоенность отсутствием коммуникации, стремление к подлинной коммуникации как к возможности любящей борьбы, глубинной связи самости с самостью.

Подводя итог, можно сказать, что портрет современного философски мыслящего человека по Ясперсу – это образ открытого ищущего разума, обеспокоенного, в первую очередь, не постижением абсолютной истины, а укреплением сущностных связей с другими людьми. Связей, основанных на понимании, со-чувствии, ко-экзистенции – словом, на глубинной подлинной коммуникации. Ведь сущность самой философии покоится в ее со-общаемости. Философия стремится к со-общению, высказывает себя, хочет быть услышанной. Со-общаемость философии неотделима от ее истинствования. 

Философия не может бороться, не может навязывать или доказывать себя, она может только со-общать себя. Философия не сопротивляется там, где ее отвергают, и не торжествует там, где ее принимают.

Именно в коммуникации, по Ясперсу, достигается конечная цель философии, в которой находят свое основание и смысл все остальные цели: внятие бытию, просветление любви и совершенство покоя. 

Возможно вы не знали:

Дефиниция – логическая операция, позволяющая раскрывать содержание понятия, отличать предмет, отражаемый понятием, от сходных с ним предметов, устанавливать значение того или иного слова (термина).

Трансценденция – философский термин, означающий высший род интеллигибельных объектов, принципиально не представимых в качестве возможного объекта чувственного опыта. 

Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из Китиона (город на острове Кипр), живший в конце 4 - начале 3 в. до н.э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа - ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа – ученика Клеанфа.

Экзистенциализм – философское направление, в котором постулируется абсолютная уникальность человеческого бытия, не допускающая описания в научных терминах, невыразимая с помощью традиционных философских категорий. 

Рекомендуем прочесть:

1.К.Ясперс – «Введение в философию».

2.Рене Декарт – «Первоначала философии». 

Автор: Алибек Шарипов
1510