Рабиндранат Тагор: Титан индийского Возрождения

Рабиндранат Тагор: Титан индийского Возрождения

Рабиндранат Тагор – поэт, который сблизил восточную и западную культуры, мечтая о всечеловеческом единстве. Concepture публикует заметку о титане индийского Возрождения.

Имя Рабиндраната Тагора (1861-1941) – первое из тех, что приходят на ум при упоминании индийской литературы. Благодаря оказанному влиянию на культуру XX века он давно уже стал больше, чем поэт и философ. Тагор – выразитель индийского сознания, символ индийской культуры, тот, через кого Индия заговорила с западным миром. В жизни и творчестве Тагора отразился один из самых сложных периодов в истории Индии: от колонизации страны до обретения независимости.

Тагор прошел долгий жизненный и творческий путь, эволюционировав в итоге из лирика, озабоченного своими внутренними эмоциональными состояниями и настроениями до поэта-философа, «вселенского поэта», как его именовали современники, который пытался вместить в свои строки весь окружающий мир во всей его сложности и многообразии. Несомненно, зрелое поэтическое творчество Тагора – это философская лирика, плод душевного беспокойства и духовных исканий.

Если мир я созерцаю через песнопенье,

Мне становится доступно мира постиженье.

Музыкой звучит словесной полный неги свет небесный

Пыль земную пробуждает голос вдохновенья.

Мир как будто входит в душу, сбросив оболочку.

Отвечает сердце дрожью каждому листочку.

В этом чувства океане – формы рушатся и грани,

Вся вселенная со мною в тесном единенье.

Время жизни Тагора совпало в со временем коренных культурных преобразований индийской культуры, с  расцветом искусства и науки. Этот период часто называют Индийским Возрождением, а Тагора – одним из его зачинателей. Неудивительно, что гимнами двух новообразованных государств – Индии и Бангладеша – стали именно стихотворения Тагора. Его по праву ставят в один ряд с титанами европейского Возрождения – Леонардо, Микеланджело, Рафаэля. По силе таланта и безудержной творческой энергии он, действительно, был равен этим гениям. Об этом убедительно говорит наследие Тагора: полсотни поэтических сборников, романы, повести, рассказы, мемуары и письма, пьесы, публицистика, научные и философско-религиозные статьи. Тагор сочинял музыку, написал 3 тысячи картин, выступал как актер и оратор. Но помимо Тагора-художника был и Тагор-гражданин, активно занимающийся просвещением и социальным реформированием.

Его огромный вклад в различные сферы общественной жизни, гуманистическая, общечеловеческая основа его творчества не могли быть не замечены даже в Европе, имеющей богатый опыт презрительного отношения к другим культурам. Об этом свидетельствует вручение в 1913 году Рабиндранату Тагору Нобелевской премии по литературе «за глубоко прочувствованные, оригинальные и прекрасные стихи, в которых с исключительным мастерством выразилось его поэтическое мышление». Тагор стал первым представителем незападной культуры, творчество которого было признано общечеловеческим достоянием. Нобелевская премия была вручена поэту за сборник стихов «Гитанджали» («Жертвенные песнопения»), в котором наиболее полно проявилось его поэтическое кредо – «созерцать духом то, что видит глаз, и глазом то, что мыслит дух». Для западного человека с его суетливым существованием эти песнопения индийского мудреца прозвучали как откровения, отрезвляющие и проясняющие ум.   

Ты создал меня бесконечным, такова твоя воля. Этот бренный сосуд ты опустошаешь непрестанно и опять наполняешь новой жизнью.

Эту маленькую свирель из тростника ты носил по холмам и долинам и играл на ней мелодии вечно новые.

От бессмертного прикосновения твоих рук мое слабое сердце переполняется радостью и рождает слово неизреченное.

Твои несметные дары нисходят только на эти маленькие, маленькие руки. Века проходят, но ты все изливаешь их, и все еще есть для них место.

Читая «Жертвенные песнопения», понимаешь, что стихи Тагора отнюдь не сухие философские положения, облеченные в рифмованные строчки. Тагор скорее вслушивается и всматривается в мир в попытке разгадать его тайны, а не вскрывает его инструментами философского познания. Тагор далек от каких-либо объяснений через поэзию, о чем сам говорил: «Разве стихи пишут, чтобы что-нибудь объяснить? То, что мы чувствуем в самой глубине души, пытается найти форму вне нас – в виде стихотворения. Поэтому я всегда становлюсь в тупик, когда кто-нибудь, прослушав стихотворение, говорит, что не понял его. Если кто-нибудь, нюхая цветок, скажет, что не понимает его, ему можно только ответить: «Здесь нечего понимать...». Если же он продолжает настаивать: «Я знаю, но что все это означает?» – тогда придется или заговорить о чем-нибудь другом, или же сделать дело еще более непонятным, сказав, что аромат это форма, которую мировая радость принимает в цветке».

С 1913 года Тагор становится тем, кто представляет восточную культуру перед западной, пытается соединить их, смотря на это как на первый шаг к всечеловеческому единству. Само происхождение Тагора способствовало утверждению его идеи необходимости культурного синтеза, который бы показал остальному миру возможность гармоничного сосуществования людей самых разных воззрений. В статье «Школа поэта» Тагор писал: «Моих предков принесла в Калькутту первая приливная волна изменчивой судьбы Ост-индской компании. С тех пор уклад жизни нашей семьи стал сочетанием трех культур: индусской, мусульманской и британской».

Как художник Тагор никогда не отвергал фундамент индийской словесности – Веды и санскрит. Между тем Тагор – это новатор в области родного бенгальского языка, по значению сравнимый с Пушкиным для русского языка. Он занимал пограничное положение: завершал XIX век и открывал эру новой индийской литературы XX века. Тагор считал, что историческая миссия Индии заключается как раз в полной реализации человеческого потенциала, максимальном раскрытии его возможностей, что стало бы указанием пути, по которому сможет пойти все человечество. С этой целью в 1921 году Тагор открыл свой «Всемирно-индийский» университет, с помощью которого планировал развить и воплотить в жизнь идею общемирового культурного синтеза. В 1930 году в Оксфорде Тагор прочитал лекции, посвященные вопросу формирования нового типа человека – «вселенского» человека, свободного от каких-либо узких определений сущности человека.

Однако две мировые войны, разыгравшиеся на глазах Тагора, показали иллюзорность его идеала и истинную природу человека, породив в поэте пессимистические настроения. Они выразились в статье «Кризис цивилизации», в которой он писал об окончательной потере веры в духовное богатство Европы. Статью Тагор завершал словами: «Люди, кои не брезгают греховными средствами, могут преуспеть, добиться желаемого, одержав победу над врагами, но их ждет неминуемая духовная погибель». У Тагора осталась надежда только на Восток, который сможет дать достойную альтернативу жестокой культуре Запада. Несмотря ни на что, в Человеке Тагор не разуверился, считая потерю веры в добрую природу человеческой души страшным грехом. Всю свою жизнь Тагор воспевал торжество человека, торжество природы, торжество любви, торжество бытия и в час прощания с жизнью не изменил себе.

Я полюбил просторы этой земли,

Что пред моими глазами цвели,

В дни цветенья я пел вдохновенно;

В этих песнях — торжество бытия,

В этих песнях останусь я.

Только то уходит, что бренно.

 

Рекомендуем прочесть:

1. Р.Тагор – «Крушение».
2. М.А.Розов – «Беседа Эйнштейна с Тагором о природе реальности».
3. Амартья Сен – «Тагор и его Индия».

Автор: Вячеслав Шильке
850