«Как это устроено»: Самая мирная религия на свете. Культ и культура вуду
История странного синтеза
Культ вуду — это обобщённое название для синкретических вероучений, возникших среди африканцев и их потомков, живущих в районе Карибского бассейна. Или, по-простому, — это мешанина разных религиозных идей и практик, в которой нет ядра, но есть два истока — христианство и африканские традиционные верования. В узком смысле вуду — это прежде всего гаитянское вуду, которое оказалось наиболее популярным благодаря интересу нескольких авторов (в т. ч. Уэйда Дэвиса, автора нашумевшей книги «Змея и радуга»). Однако сама история культа до сих пор изрядно мистифицирована, а в последние 30–40 лет ещё и получила искусственную внешнюю оболочку, рассчитанную на туристов.
В целом история вуду — это всего несколько дат. Первые чернокожие рабы были завезены на Гаити французами в 1503 году. В 1791 году невольник по имени Туссен-Лувертюр поднял восстание, которое увенчалось не только изгнанием рабовладельцев, но и созданием независимого государства (единственный прецедент в истории чёрного рабства). Важную роль в формировании нового государства сыграли тогда ещё практически не описанные, неизвестно откуда взявшиеся культы со своими колдунами и жрецами. В 1860 году Папа Римский Пий IX признал гаитянское вуду ответвлением католицизма; впрочем, ни к каким последующим шагам это не привело. В 1957 году к власти на Гаити пришёл диктатор Франсуа Дювалье, который известен также как Папа Док (сам он себя иногда прямо называл «Барон Суббота»). При его правлении идеология активно использовала представления вуду, во многом чтобы запугивать своих противников. В 2003 году правительство Гаити объявило вуду официальной религией страны. К этому моменту вуду распространилось не только по карибскому региону (где, впрочем, были и свои «младшие братья» вуду — например, кандомбле, сантерия, винти, луизианское вуду), но и обратно к истокам — в Западной Африке. В последние десятилетия кое-где происходит отказ от вуду, в т. ч. из-за конкуренции с другими миссиями. В ряде стран (например, в Нигерии) жрецам и колдунам вуду официально запрещают лечить и брать деньги за ритуалы.
Само слово «вуду», вероятно, произошло из языка африканских дагомейцев, где «водун» — это дух. Народы Дагомеи и региона Конго верили в богов природных сил и духов, и эту веру они принесли с собой в Новый свет. Однако колонизаторы, особенно французы, считали важным приобщать рабов к вере в Христа, хотя и без особых подробностей (дабы не смущать умы идеей равенства во Христе всех верующих). В итоге произошло нечто нетипичное: чернокожие рабы, происходившие из разных племён, приняли единого Бога, но наполнили лакуны непонятного им христианства собственными представлениями о мироздании. Христианство всегда в новых землях обрастало народной мифологией с элементами язычества, но в вуду это произошло в очень грубых и гротескных формах. При этом богов завоевателей народы либо принимали полностью, либо яростно отвергали, чего также не произошло в вуду. Весьма вероятно, что чернокожим пленникам нужно было как-то осмыслить превосходство белых, — и они нашли объяснения в представлении о том, что те через поклонение более сильному богу получили власть.
Концептуальные персонажи
Бондьё и Лоа
Единый Бог, что создал всё, а затем ушёл на покой (словно это Бог не католиков, а просвещённых деистов XVIII века), получил в культе вуду имя Бонди или Бондьё (от фр. bon Dieu — добрый Бог). А в качестве его помощников вудуисты придумали целый сонм низших божеств — Лоа. Происхождение слова «лоа» более спорное, но, вероятно, оно означает «закон» (от фр. la loi — закон). Именно к ним и обращаются жрецы, колдуны и иногда сами верующие. При этом в образе лоа перемешались африканские духи, христианские ангелы, апостолы и святые, а также новопридуманные фигуры, очень похожие на персонажей современных городских страшилок и легенд.
Лоа наделены большой силой, но при этом имеют свои слабости и пристрастия (об этом скажем чуть позже). Важным элементом контакта с лоа является правильно оформленный ритуал. Он не только позволяет заручиться поддержкой нужного лоа, но и защищает от некоторых последствий. Самым явным из них считается одержимость — в отличие от святых, лоа ведут себя как духи, что способны вселяться в людей. Жрецы и жрицы позволяют сделать это лишь на время, но обычный человек может попасть под полную власть одного из таких духов. В большинстве случаев ритуал призыва начинается с обращения к главному посреднику между Лоа и живыми — к лоа по имени Папа Легба; в других случаях избирается особое место (перекрёстки, кладбища и т. п.). В ходе ритуала очень важны специальные символы, призывающие нужного лоа и жертвоприношения, заставляющие духа обратить своё внимание на просящих. Кровь жертвенных животных также помогает жрецу-хунгану войти в священный транс.
Дамбала и Эрзули
Лоа Дамбала — единственный лоа, к которому можно обращаться напрямую, без посредников. Иногда его считают отцом многих других лоа. Свои черты он взял от богов неба, воды, земли и плодородия. Его часто изображают в виде большого змея, уробороса, пары змей или мужского фаллоса. По мнению вудуистов, он любит молоко, сладости и предпочитает белый и чёрный цвета. Этого бога просят о восстановлении равновесия, например об излечении или дожде после долгой засухи. Он также покровительствует людям, получившим увечья, младенцам и блондинам-альбиносам. Его женой считают Эрзули — вудуистскую богиню любви и красоты. Свой внешний облик она взяла из католического культа Девы Марии. Эрзули считается очень прихотливой особой, которая творит не только добро, но и зло, иногда даже её описывают как суккуба — демона в женском обличии, лишающего мужчин сил. Образ Эрзули распадается на две ипостаси: в одной она чёрная брутальная женщина, бывшая рабыня, покровительствующая лесбиянкам (Святая Барбара), в другой — белая состоятельная женщина, помогающая влюблённым. Одержимые духом Эрзули — похотливы и плодовиты.
Папа Легба
Папа Легба считается посредником между людьми и потусторонними сущностями, эдаким привратником между мирами. Его образ заимствовал некоторые элементы от Святого Петра и Святого Лазаря. В Гаити его изображают как старика в соломенной шляпе с посохом или палочкой, а в Бразилии — как непослушного ребёнка. Жрец его вызывает первым, чтобы получить разрешение на встречу с другими духами. Одержимый духом Легбе, жрец часто начинает хромать и по-стариковски ворчать. В жертву Папе Легбе приносятся белый петух, а также кофе, ром, табак, сигареты, кости животных, жареная и копчёная курица, сладости. Вероятно, изначально это был очень прихотливый африканский дух, который сбивал с пути и мешал в жизни, однако затем он стал привратником и защитником в сложных ситуациях.
Барон Самеди (Суббота), Мама Бриджит и Геде Нибо
Барон Суббота — это лоа, отвечающий за смерть, сексуальность и рождение детей. Собственно, его настоящее имя нельзя называть, поэтому он зовётся только по прозвищу. На Гаити он тесно связан с Праздником Гёде, то есть с Днем Мёртвых. Это весёлый и противоречивый божок, который очень любит жертвы в виде чёрного петуха или чёрного козла, а также алкоголь и сигареты. В его честь верующие и жрецы пьют особый ром, настоянный на нескольких сортах острых перцев. Демонстрируя одержимость, жрицы-мамбо ополаскивают этим жгучим составом гениталии, жгут окурком или огнём свечи губы и нёбо, наносят себе ритуальные порезы.
Покровительствует Барон Суббота детям, служителям кладбищ, а также лихим людям (разбойникам, ворам, мошенникам — тем, кто полагается на удачу и силу). По своему изображению это один из самых колоритных персонажей: у него костюм гробовщика с высоким чёрным цилиндром, лицо скелета или очень тощее, обязательно сигара в зубах. Одержимый им невоздержан в алкоголе, курении, еде и сексе. У Самеди есть жена — Мама Бриджит и приёмный сын Геде Нибо. Мама Би, возможно, появилась благодаря ирландской святой Бригитте (на некоторых островах селились католики — выходцы из Ирландии и Шотландии). Её описывают как щедрую хозяйку, обладающую белой кожей и русыми волосами. Также к ней обращаются за защитой детей и животных. При этом обращение к Маме Бриджит часто содержит сквернословие — так слова лучше доносятся до неё, а затем и до Барона. Их приёмный сын Геде Нибо — покровитель умерших насильственной смертью. Изображения его весьма необычны — это молодой слащавый и гнусавый парень, часто носящий одежду денди-аристократа или женские одеяния. В разных регионах его ассоциируют со святым Экспедитом и святым Герардо Майеллой.
Стоит заметить, что в литературе редко задаётся вопрос о том, почему бог рождения и смерти, чье имя нельзя называть, получил прозвище Суббота. Логично было бы предположить, что связано это прежде всего с христианством. Согласно Писанию, Бог отдыхал в субботу, однако христиане Нового завета сделали праздничным днём первый день творения, воскресенье. Вероятно, для чёрных гаитянских рабов суббота — это самый тяжёлый день, так как они уже трудились всю неделю, и лишь в воскресенье, в связи с воскресной проповедью в церкви (к которой приучали французские плантаторы своих рабов), давались некоторые поблажки или даже отдых. Таким образом Барон Суббота — тот, кто может себе позволить быть праздным в этот день, а также тот, кто символически оканчивает неделю (как жизнь заканчивается смертью).
На самом деле, помимо выше перечисленных, есть ещё множество лоа, к которым обращаются жрецы и колдуны вуду. Это и Агве, дух воды, покровитель рыб и моряков. И Огун (Ogu) — дух войны и стихийных бедствий. Собо — дух в виде французского генерала. Ти-Жан-Петро — злой дух в виде одноногого или хромого карлика. Единого и законченного пантеона вуду не знает, потому что мир изменчив и многие силы проявятся только со временем.
Зомби и куклы
Несмотря на стереотипы, в вуду наиболее широко распространены различные защитные практики — обряды, символы, обереги, снятия сглаза и порчи. Сторонники культа не верят в Дьявола, но сам мир воспринимают как место очень сложное и по-своему опасное: не только внешние силы, но и неосторожное слово, мысль, взгляд могут нанести вред человеку. Поэтому и нужны обряды защиты и обряды обращения за помощью к лоа.
Да и какая ещё система могла быть столь востребована у тех, кто лишился семьи и привычных связей, был обращён в рабство и теперь вынужден работать круглыми днями на плантации? Будь вуду прежде всего попыткой отомстить и навредить колонизаторам, то оно бы вряд ли прижилось. Надежда массы питает сильнее, чем месть. К тому же если не будет прямых результатов после проклятий, то это в итоге разочарует тех, кто уповал на месть через колдунов-бокоров. Противоречит эта гипотеза и тому факту, что вуду заимствовал представления из христианской религии, а не впал в полный отказ (что было бы логичнее, если белые — только зло и нужно им вредить).
Однако всё-таки проклятия в вуду, равно как и рассказы о могуществе колдунов, — в общем дело обычное. В каком-то смысле сами жрецы культа подкрепляют веру в опасности проклятий, чтобы торговать оберегами-амулетами — гри-гри. Обычно гри-гри — это мешочек с сушёными травами, косточками, камушками, бусинами, перьями и тому подобным. Каждый из них рассчитан на какой-то конкретный эффект. Куклы вуду — тоже в каком-то смысле подвид гри-гри. Хотя мы привыкли представлять злого колдуна, вонзающего иголку в тряпичную куклу, чтобы заставить кого-то страдать, стоит знать, что на деле те же самые действия совершает и жрец для излечения болезни, привлечения удачи, снятия проклятий. Некоторые куклы вуду вообще являются семейным оберегом, который обязательно хранят в доме (подвешивают у входа, прячут под порогом и т. п.).
Ещё сложнее дело обстоит с воскрешением зомби. Многие исследователи считали, что это не более чем легенда, пока канадский антрополог и фотограф Уэйд Дэвис не опубликовал роман-бестселлер «Змея и радуга» (якобы основанный на реальных событиях). Девис активно распространял версию о том, что у обряда с зомби есть научное объяснение. Он писал: «Учёные заинтересовались рассказами и слухами о существовании народного яда, который каким-то образом приводит человека в состояние видимой смерти так, что это может обмануть даже врача с западным образованием. Они стали исследовать различные зелья, порошки и снадобья… Наблюдая за приготовлением этого порошка в разных районах Гаити, я обнаружил, что основным ингредиентом была морская рыба, во внутренностях и на чешуе которой содержится чрезвычайно сильный нервнопаралитический яд — тетродотоксин».
Содержащийся в рыбе фугу тетродотоксин хорошо подходил на роль средства, превращающего в зомби, так как он парализует мышцы и иногда невозможно обнаружить пульс и дыхание без специальной аппаратуры. И всё-таки версия не выдерживает критики. В условиях, когда высушенная рыба была просто перемолота и добавлена в состав зелья, нужные дозы выдержать непросто, а с тетродотоксином решающими оказываются микрограммы. К тому же всех эффектов зомби не объяснить и кислородным голоданием мозга в могиле. Дэвис также предлагал следующее объяснение феномена зомби: «На Гаити боятся не самих зомби... там боятся стать зомби, потому что, став зомби, человек переходит в состояние вечного чистилища, в котором нельзя следовать естественному циклу жизни и смерти. Это своего рода наказание, аналогичное электрическому стулу».
Схожим образом высказался и жрец вуду Мак Бувуар: «Человек, превращённый в зомби — это тот, кто совершил серьёзное преступление, которое в других обществах наказывается смертью или пожизненным заключением. В вуду мы не убиваем людей. Фактически «не убий» — это заповедь вуду. Вместо того чтобы убивать человека, его просто изолируют от общества — именно это происходит с тем, кто, как мы это называем, прошёл через могилу».
Несмотря на это, многие исследователи предпочитают более реалистичные версии. По одной из таких, «зомби» — это ритуал, которым пытаются как-то объяснить сумасшествие. Ричард Лэйнг и Роланд Литтлвуд считали, что гаитянцам было проще обвинить во всём проклятие колдуна, чем понять реальные причины, например, шизофрении. Более того, существует и более позитивная версия возникновения ритуала захоронения с последующим «воскрешением». Поскольку в вуду сильно верят в проклятия, то «символическая смерть» могла пониматься как способ обнулить карму и очиститься от особенно сильных проклятий. Безусловно, некоторые не очень удачные «опыты» могли и приводить к последствиям вроде афазии, глухоты, деменции и т. п. (что и описывается как зомби).
Обратная сторона вуду
Безусловно, выступая в качестве защитников вуду от стереотипов массовой культуры, нужно понимать, что у этого культа есть и не самые замечательные стороны. В принципе ничто из человеческой культуры нельзя описать только розовыми красками. Тем более, что там, где люди верят, возникает власть над ними, а всякая власть рано или поздно оборачивается систематическими или случайными злоупотреблениями. Так, в обществах, где верят в вуду, многие люди оказываются заложниками чужих решений. Центр по борьбе с торговлей людьми, Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев, а также отдельные журналистские расследования показывают, что случаев манипуляции и запугиваний жертв с помощью вуду немало. Особенно сложно дела обстоят в Западной Африке, куда вуду пришло не так давно, но уже успело серьёзно видоизмениться (вплоть до того, что есть непроверенные свидетельства о человеческих жертвах). Очевидны и подтверждены случаи, когда жрец за свою помощь вымогает у несчастных людей огромные (по их меркам) суммы или подаяния. Людям, которые могли пострадать от решений жрецов вуду или поддерживаемых ими местных авторитетов, попросту некуда больше обратиться.
Проблемой является и современный образ вуду, который становится чем-то вроде аспекта готического мироощущения для молодежи. Опираясь на внешний, во многом выдуманный антураж, подростки могут довольно далеко зайти как в культивировании собственных психологических проблем (связанных с темой смерти), так и в насилии над другими (например, над животными). Нельзя не отметить, что и сама приверженность только лишь магическому мышлению является весьма сомнительным способом справиться с проблемами. Точнее, это такой способ, что сам порождает не менее серьёзные проблемы: так избегая тревоги по поводу неизвестности и беззащитности перед силами мира, носитель магического мышления в то же время получает другую тревогу — по поводу возможных личных ошибок и влияний на него извне. Ведь для магии любая вещь, связанная с вами — будь то имя, фото или фрагмент плоти (волос, ноготь, слюна, кровь и т. п.), — это инструмент воздействия. Которое практически невозможно ни контролировать, ни предотвратить, особенно в наши дни. Для современного человека заигрывания с подобными ходами мысли обычно оборачивается серьёзными формами невроза (а в ряде случаев — и развязывания психоза).
***
В качестве итога хочется отметить, что вуду — крайне интересный объект изучения для антрополога. Это не просто религия, которая возникла совсем недавно (и мы можем зафиксировать многие её истоки, причины, факторы влияния), но ещё и пример того, как люди с помощью культуры осмысливают крайне сложные реалии своей жизни. Человек действительно всё ещё близок к формам магического и первобытного мышления, и то, как он подстраивает их под уже современный мир, заслуживает серьёзнейшего исследования. В конце концов, в какой-то момент наука и технологии могут превратиться для нас в те вещи, которые мы толком не понимаем, но вынуждены жить в них. И кто знает, каким техновуду это обернётся.
В качестве оформления использованы флаги вуду, бисером вышитые гаитянской художницей Мирландой Констант.